Hai una rellación perestrecha ente’l conceutu de xuegu ya’l conceutu de fiesta porque los dos tienen un conteníu d’actividá llúdica, de busca de llibertá y, en definitiva, de ruptura col facer del día a día, tantes vegaes monótono y aneyante. Les fiestes populares son productu d’una llarga evolución histórica na que entemécense dos ellementos primordiales: los ciclos naturales y les idegues relixoses
La sociedá tradicional, de base agrícola y ganadera, midía’l tiempu en función del cambiu les estaciones, de los períodos de collecha, sema o matanza, del ciclu mazana-sidre, etcétera. Pa interpretar el devenir y, si yera posible, realizar predicciones, l’home darase un conocimientu puramente empíricu: si’l cuquiellu llegaba en marzu, diben siguir les ñeves; si ñevaba a primeros de febreru, l’iviernu diba ser curtiu; si se sentía la mar dende un sitiu determináu del interior, diben venir llargues selmanes de lluvia… Esta observación diera orixe a una relixón naturalista básica que fuera entemeciéndose coles relixones que, una tres otra, foran entrando nel país.
D’esta manera les creyencies y mitos más antigos fueron solapándose con tradiciones celtes, romanes y xermániques pa, más sero, ser cristianizaes. Porembargo, el sustratu arcaicu perviviera y sigui perviviendo. Ello fora asina porque se dieran tres condiciones que nun se dieran de móu tan poderosu notres tierres. En primer llugar, les cultures atlántiques y nórdiques tiníen un sustratu común cola cultura más primitiva asturiana, colo que la fusión fuera percenciella. En segundu llugar, los romanos, amás d’interferir menos nos pueblos d’Asturies que notros porque nunca los dominaron completamente, yeran mui tolerantes coles distintes relixones. Y, en tercer llugar, el cristianismu tardó muncho en calar n’Asturies –munchos autores afirmen que nun lo fixera ata’l sieclu XIX- porque los habitantes rurales taben mui apegaos a les sos vieyes creyencies, mientres que nes ciudades el cristianismu medró rápidamente. Esto tien gran importancia porque Asturies fuera un país rural ata l’últimu terciu del sieclu XX.
Nesti llentu procesu, aquellos ciclos que los homes observaben y colos qu’inclusive pretendíen prever el futuru foran tamién cristianizaos. Asina apaecen santos, vírxes y cristos nes feches señalaes dende antiguo, seya la llegada’l cuquiellu, les fiestes de la diosa romana Februa o’l samain, el día d’añu nuéu de los celtes. Asina san Antón, el llobu, la vaca o la Virxe’l Carme conviven ensín problemes. Toes estes circunstancies fixeran posible que los ciclos festivos asturianos permanecieren fieles a la tradición, lo mesmo que pervivir bailles y cantos de gran antigüedá y calteniendo la so pureza.
Nos ritos festivos Asturies presenta grandes diferencies col restu la península ibérica. Son varies les razones. La primera ye xeográfica: tuvo munchu tiempu aisllada pola dureza física y climática de los sos verticales cordales, la so escarpada costa y la so mar bravía. D’otru lláu, pertenez al troncu cultural atlánticu, lo que comparte con Galicia, el norte de Llión ya’l norte de Portugal, bien estremáu de la cultura de base mediterránia de les tierres al sur ya’l este. Tamién influyera, como yá apuntáramos, la escosa y tardía penetración del cristianismu. Y, pa terminar, fuera perimportante l’ausencia na edá media d’influencia árabe y de tradición islámica, un llargu tiempu históricu nel que cuayen les llingües, los vezos, les tradiciones gastronómiques, los xuegos, les fiestes…
Toa esa evolución llevomos a la romería, que ye cuásique sinónimu de fiesta’l pueblu. El términu romería llévamos al romeru, una planta melicinal de gran importancia simbólica n’alta edá media, espardía nos tiempos de Carlomagno y cola que Sabel d’Ungría, santa Sabel, fixera un alcohol bonu pa les articulaciones y qu’entá se emplega: l’alcohol de romeru o también augua de la raina d’Ungría, como se diz entá nalgunes partes d’Asturies. Santa Elena, madre del emperador Constantín, fuera la primera en facer romería, tal y como güei lo entendemos. Yera peregrinar a sitios sacraos, buscando reliquies o llugares tocaos pola divinidá. Nun yera nada nuevo: dende l’orixe de la nuesa especie siempres buscamos llugares teofánicos onde comunicase col cosmos. Por eso les nuese romeríes, seyan de cristos o de virxes, tienen como llugar central la ilesía o la ermita, sí, pero siempres hai un prau, un rigu, una fonte, un texu, un carbayu, una cueva… La nueva relixón, el cristianismu, afítase sobro la más vieya, la que mos retrotrai al neolíticu o al paleolíticu.
Hai coses que mos son tan cuotidianes, tan normales, tan simples, que nun somo a ver nelles una grande y fondera tradición. Les fiestes rurales asturianes, les nueses romeríes, llévenmos patrás nel tiempu, a miles d’años, enantes de que los dioses foren dioses y que les naciones foren naciones. Cuando baillamos y cantamos delantre de la Vixe’l Carme, como ye’l casu de Candanal, tamos faciendo lo mesmo que los nuesos antepasaos facíen escontra la diosa madre delantre de la cueva o de la cabaña.
David M. Rivas
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.
